Jonathan Crary: A megfigyelő módszerei.

 Látás és modernitás a 19. században

 

A téma a látás és annak „történeti konstrukciója” (13. old.), a színhely a gazdaságilag és társadalmilag fejlett Nyugat-Európa, az időpont a 19. század első fele, amelyet egy, a 17.-18. századdal foglalkozó fejezet vezet be. Crary célja, hogy radikálisan felülbírálja azt a bevett nézetet, amely még a „legkihívóbb neomarxista, feminista és posztstrukturalista” munkákban is megtalálható, és amely így foglalható össze: „Manet-val, az impresszionalizmussal és/vagy posztimpreszionalizmussal a vizuális reprezentáció és észlelés új modellje jelenik meg, amely szakítást jelent a látás másik, több évszázados, közelítőleg reneszánszként, perspektivikusként vagy normatívként meghatározható modelljével.”[1] (16. old.) Amellett érvel, hogy „a vizuális tömegkultúra mindent átható eszközei közül néhány  - például a sztereoszkóp – az optikai élmény radikális elvonatkoztatásán és rekonstrukcióján alapult, és így megkívánja a „realizmus” 19. századi jelentésének újragondolását.” (21-22. old.) Munkája során Crary kiindulópontnak tekinti, hogy „a látás kérdései akkor – mint ahogyan most is – alapvetően a testről és a társadalmi erők működéséről szóltak.” (15. old.)

Nagyon nagy munka és felelősség a látáselméletek fejlődésének már sokszor megírt, kritizált és átírt történetének újra nekirugaszkodni. A mű fókuszában a 17. század közepétől a 19. század utolsó harmadáig terjedő időszak áll. Crary célja, hogy átértékelt előtörténetét írjon, és meggyőzően érveljen amellett, hogy „az 1870-es és 1880-as évek modernista festészete és a fényképészet fejlődése 1839 után az 1820-ban már javában zajló meghatározó jelentőségű rendszerváltás későbbi tüneteinek tekinthetők.” (17. old.) A „megfigyelő módszerei”-ben a művészettörténészek által a múlt század végére datált forradalmi változást Crary a múlt század elejére teszi. Ez egyben azt is jelenti, hogy a „forradalmárokat” főként nem a művészek körében kell keresni, hanem a tudósok (vagyis a ma tudósként ismert emberek) között. Ahol nem, mint pl. Berkeley, Goethe, Schopenhauer, stb. esetében, ott is azok optikai, látáselméleti írásai kerülnek az előtérbe. A művészek ’kakukktojásként’, elszórva szerepelnek a könyvben -- Turner, Vermeer, Chardin és mások munkái nem fő témáját adják a könyvnek, inkább csak (szó szerint véve is) illusztrációként szolgálnak.

A szokatlan nézőpont, a művészettörténész szemszögéből vázolt tudománytörténet már önmagában is üdítő, érdekes. Ehhez járul, hogy a friss ’kameraállásból’ bemutatott személyek olyan arcukat mutatják, amelyek hazánkban általában nem, vagy csak alig ismertek. Della Porta vagy Schopenhauer színelméleti munkáiról kevesen tudnak, Descartes is inkább filozófusként, esetleg matematikusként ismert. A korai pszichológusok-fiziológusok módszereiről és izgalmas kérdéseiről is csak pár szaktudós tud. Már ezekért érdemes elolvasni Crary könyvét, de a többször, legsommásabban a könyv vége felé megfogalmazott centrális tézis is mindenképpen figyelmet érdemlő: „A festészet és különösen a korai modernizmus nem lépett fel semmilyen különleges jogcímmel a látás 19. századi megújításában.” (143. old.)

Mivel az érvek – bár a művészettörténethez kapcsolódnak – alapvetően tudomány- és kultúrtörténetiek, így a tézis plauzibilitását és illusztrációját is érdemes nem művészet-, hanem tudománytörténeti példákon megvizsgálni. Annál is inkább, mivel a kritikus pont esetében, a 19. század elején a példák kifejezetten optikával és látáselmélettel foglalkoznak.

 

A bevezető jellegű első fejezetet követően Crary történeti kitérőt tesz a 17.-18. századba. A korban a látás bevett analógiája a camera obscura volt, és ez a nagyon erőteljesen megjelenő metafora törvényesítette a geometriai-optika eszköztárának szinte kizárólagos használatát a látás vizsgálatában. (30. old.) Crary szerint a camera obscura lényege „annak összetett identitásában, egy diszkurzív rendben elhelyezkedő episztemológiai alakként és kulturális szokások elrendezésében álló tárgyként betöltött vegyes státusában áll” (45. old.) Ezért, szembehelyezkedve a nyíltan technikai determinista fényképészet és filmtörténettel, (21, 41, 46, 128. old.) cáfolja, hogy a camera obscura a „fényképezés megszületéséhez vezető leszármazási rend” (46. old.) előfutára vagy nyitó eseménye lenne.

Crary számára fontos, hogy megmutassa: a sötét dobozon vágott apró nyílás, amely a külső, fényes világról fordított, kicsinyített (és általában homályos vagy sötét) képet eredményez nagyon közel állt a passzív, pusztán a látványt befogadó szubjektum képéhez a 17.-18. században. Ahogy azt az Encyclopédie szócikkéből idézi: „a camera obscura elsődleges célja, hogy „nagyban megvilágítja a látás természetét, szórakoztató látványosságot kínál”” (48. old.). A technikai determinista felfogás elleni küzdelmének jogosságát igazolja, hogy az Encyclopédie csak mellékesen jegyzi meg: „segítségével bárki – az is aki nem tud rajzolni – rendkívüli pontossággal készíthet képeket.”, ezzel is hangsúlyozva, hogy „a kézzelfogható mozgás és ideiglenesség mindig is elsődlegesek voltak a reprezentációhoz képest; a mozgást és az időt átélni lehetett, de reprezentálni soha” (50. old.)

Ez a lineáris „sikertörténetet” támadó hozzáállás dicséretes, hiszen, főleg hazánkban a technika- és tudománytörténetek nagy része még máig is ezen, igencsak idejétmúlt szempont szerint íródnak. Ezzel szemben a könyvben megfigyelhető, hogy az egyértelmű kép megrajzolása érdekében időnként fontos részletek elmosódnak.

Crary érdekesen és érzékenyen elemzi Locke (58. old.), Vermeer (60-62. old.), Descartes (63-66. old.) és mások munkáit, de időnként mégis kimond olyan általánosításokat, mint: „A látásról mindenki – Descatres-tól Berkeleyn keresztül Diderot-ig – a tapintással való analógiáinak terminusaiban gondolkodott” (76. old.) Így elmossa azt az igen markáns különbséget, amely Berkeleyt és Descartes-ot elválasztja. Míg Descartes a távolság észlelését valóban a tapintással hozta összefüggésbe – példájában egy botokat tartó ember a két bot által bezárt szög alapján számítja ki a látott tárgy távolságát --, addig Berkeley határozott különbséget tesz a látás és tapintás között. Mint állítja: „nem csak az bizonyos, hogy egy látási idea kapcsolódhatna valamely más tapintási ideához, mint amellyel most megfigyelésünk szerint együtt jár, hanem az is, hogy a nagyobb látható méret kapcsolódhatna kisebb tapintható mérethez.”[2] Látáselméletében a tapintási modellel analóg módon elképzelhető komputációs mechanizmusok helyett tapintáshoz kapcsolódó tanulásról és asszociációs folyamatokról beszél. Berkeley pontosan a különbséget hangsúlyozza az érzékelési módok között, nem az analógiát, ahogy azt Crary állítja[3].

Olyan, tudománytörténetileg pongyola mondatok is olvashatók az egyébként színvonalas szövegben, mint: „Newton induktív eljárásainak színteréül a szövegben végig a camera obscura szolgál; ez az alap, amire a tudás építhető” (56. old.). Ma már elfogadott az a nézet, amely szerint Newton eljárás-leírása tűnik csak induktívnak, maga a metódus sokkal kevésbé volt az[4]. A camera obscura pedig, bár valóban sok kísérletben szerepel, egyáltalán nem tekinthető „a tudás alapjának”, különös tekintettel arra, hogy Newton számos, igen fontos vizsgálata és felfedezése (a vékony és vastag filmek vagy a szilárd testek színei) nem kapcsolódik a camera obscurához[5].

Ahogy Crary a tudománytörténethez nyúl, időnként érződik bizonytalansága. Bár egy, az olvasókba vélhetően mélyen beleivódott nézet ellen küzd, ő maga is átvesz tradicionális történeti felosztásokat. Newtonban a felvilágosodott, „induktív” tudóst látja, nem ismeri fel a számos, még reneszánsz, hermetista, alkimista és neo-püthagoreánus[6] elemet, amely a tizenhetedik századi „tudósok” nagy részének még sajátja volt, és ami korunk Newton-képének is egyre dominánsabb oldala[7]. A camera obscura lassan kétezer éve ismert elvéről írva megemlíti: „egymástól olyan távol álló gondolkodók, mint  Eukleidész, Arisztotelész, Alhazen, Bacon, Leonardo és Kepler egyaránt felfigyeltek erre a jelenségre és különbözőképpen elmélkedtek arról, hogy mennyire feleltethető meg ez az emberi látás működésének.” (42. old.) De miért is olyan távol állók ezek a gondolkodók? Hiszen Eukleidész szigorúan matematizált Optikája összhangban van Arisztotelész véleményével[8], amely a csillagászat, az optika, a harmóniaelmélet és mechanika, összefoglalóan a scientiae mediae esetében helyesnek tartotta a matematika használatát[9]. Alhazen kapcsolódott ehhez a matematikai tradícióhoz, de Eukleidész szemből kiáramló látósugara helyett a tárgyról a szem felé haladó fénysugarakkal magyarázta a látást. A leginkább matematikusként ismert Roger Bacon Alhazen latinra fordított optikai írásait Opus maius-ában részletesen tárgyalja[10]. Leonardo kritizálta Alhazen elképzelését, amely „erőszakot tett” a fénysugarakon, mivel lehetetlennek tartotta, hogy a retinán kicsinyített de fordított kép keletkezzék[11]. Kepler pedig elsőként érvelt meggyőzően a fordított kép létrejötte mellett, így megdöntve a középkor óta elfogadott alhazeni nézetet.

Valójában tehát Keplerrel kezdődik a camera obscura, mint látásmetafora uralkodása. Crary szerint „a camera obscurát egy határozottan poszt-kopernikuszi kontextusban kell értelmeznünk, egy olyan világban, amelyből eltűnt az abszolút kiváltságos pont, és a „láthatóság esetleges ténnyé vált”” (66. old.). Úgy gondolom, hogy ez csak időbeli egybeesés (ha nem, amellett igen meggyőzően kellene érvelni). Azt állítani, hogy Kopernikusznál nincsen „abszolút kiváltságos pont” azt mutatja, hogy Crary összekeveri Kopernikusz világképét (ahol a Nap igenis kitüntetett és kiváltságos pont) Kopernikusz hatásával. A poszt-kopernikánus kifejezés használatakor a fordítót ugyan felmenthetnénk a felelősség alól, de a mondat még így is hagyna kivetnivalót maga után.

 

 Crary a modernitást megelőlegező fordulatot a 19. század elejére teszi, amikor a fiziológiai optika kerül a vizsgálódások homlokterébe (holott a valóságban csak egy-egy korai előfutár foglalkozik a látással az új szemlélet szerint) . A harmadik fejezet in medias res kezdése igen frappáns. Goethét mutatja be, amint a camera obscurát - amely a passzív látó metaforája volt mindeddig - hirtelen a szubjektumban létrejövő folyamatok vizsgálatához és retinális utóképek tanulmányozására használja. A fejezet célja, hogy megmutassa: „szemben a látás szubjektivitásának elnyomásával, a 19. század elején a megfigyelő legbefolyásosabb értelmezése éppen a szubjektív látás modelljeinek elsőbbségére épült.” (22. old.) Goethe színelméletéből kiindulva (84-90. old.) ismerteti Schopenhauer nézeteit, aki Goethe tanítványaként, mesterénél továbblépve a látás teljesen szubjektív természetét hangsúlyozza (91. old.) és „egy bonyolult szövedékbe egybefonja a látásról szóló tudományos és esztétikai diskurzust” (93. old.). Ez a tárgyalás annak a bevett nézetnek az egyoldalúságát is megmutatja, amely a 19. századi művészetet és tudományt  különböző, független és szemben álló tartományokként értelmezte. (93. old.)

Goethét, e fejezet egyik főszereplőjét Crary – helyesen – modifikácionistának[12] tartja, és kiemeli, hogy esetében az empirikusan, fiziológiailag vizsgálható megfigyelő és vizuális élmény aktív létrehozójaként ünnepelt „romantikus” megfigyelő még nem vált külön. (86. old.) Egy helyen azonban súlyosan félreértelmezi Goethe színelméletét, és a következőket írja: „a homályosságot a látás meghatározó és produktív összetevőjeként jelöli meg.” (88. old.) Ez az állítás akár még igaz is lehet, ám a folytatásban Crary szembeállítja a 17. - 18. századot, amely „elnyomta és elrejtette mindazt, ami fenyegetést jelenthetett az optikai rendszerek átlátszósága számára” és Goethét, aki „a megfigyelő homályosságát a jelenségek bekövetkezéséhez nélkülözhetetlen feltételnek tartja”. A bekezdést ossziáni ihletettségű (és hitelességű) mondatok zárják: „Az észlelés annak uralmán belül jelenik meg, amit Goethe das Trübének hív – a homályos, felhős, borús uralmán belül. A tiszta fény és tiszta átlátszóság már az emberi láthatóság korlátain túl lakozik.” (88. old.) Hogy hogyan láthatta és érthette a tudományos műveiben szinte idegesítően empirikus Goethe a láthatóságon túl lévő tiszta átlátszót (a maga homályos szemeivel?), azt nem tudom. De hogy a das Trübe nem a látóra, hanem a közegre vonatkozott, az elég nagy bizonyossággal állítható (ezért is fontos, hogy Goethe modifikácionista, vagyis a színek létrejöttében kiemelten fontosnak tartja a közeg szerepét). Amit Goethe das trübe Mittelként emleget, az a fényt valamilyen mértékben elnyelő közeg, amely lehet a levegő, egy folyadék, vagy bármilyen, mai terminológiával fényszóródást okozó közeg. Ezek esetében a sötét háttér előtt megvilágított közeg kékesnek látszik, mint a dohányfüst egy kocsmában, a szappanos víz a ráeső fényben, vagy akár az ég kékje (a levegőt megvilágítja a nap, de mögötte az éjjel látható fekete égbolt van). Világos háttér, vagy áteső fény esetében pedig a das trübe vöröses lesz, mint a kémények füstje a világos égbolt előtt, vagy akár a levegő, ha a lemenő nap fénye átvilágít rajta.

Szintén problematikus, hogy Crary szerint „Goethe és Schopenhauer nézeteinek különbségeit nem kellene … túlságosan előtérbe állítanunk. Közös volt színek iránti érdeklődésük, és közös volt magyarázataikban a fiziológiai jelenségekre helyezett hangsúly.” (91. old.) Az minden bizonnyal igaz, hogy a newtoni tanokat közösen ellenezték. Az érdekes kapcsolatról részletesebb elemzést adó Safranski[13] azonban „produktív félreértés”-nek tartja a két nagy és nyakas elme közös munkáját 1813-14-ben. A különbséget összefoglalva „Goethe a színtanával voltaképpen nagy „konfessziójának” egy élet- és természetfilozófiai fejezetét tette közzé…Schopenhauer színek iránti érdeklődése viszont, disszertációjának folytatásaként, ismeretelméleti…”[14].

Az imént idézett kijelentés, illetve az, hogy Crary Goethe munkáját összekapcsolja a Faraday és Maxwell neveivel fémjelzett vonulattal (105. old.. old.) azt mutatja, hogy nem ismeri fel a jelentős különbséget a már-már végletekig empirikus Goethe és a radikálisan szubjektivista Schopenhauer, valamint a 19. század második felére jellemző és sok szempontból „newtoniánus” kvantitatív fiziológia művelői között.

A 19. század elejéről azt olvashatjuk, hogy „az érzékelés és észlelés konkrét természete olyan tulajdonságokat vesz fel, amelyek később majd jellemezni fogják a fényképészetet és az árucikkek és jelek más hálózatait. Ez a vizuális „nihilizmus” áll a szubjektív látás empirikus kutatásának előterében, egy olyan látáséban, amely egy minden külső jelölettől elszigetelt, autonóm percepciót rejt magában.” (28. old.) A leírás Schopenhauerre esetleg igaz lehet, de Goethére semmiképp, és ismét látható, hogy a nagy vonulatokban gondolkodó Crary figyelme időnként igen jelentős különbségek felett siklik el.

 

A negyedik fejezet a fiziológiai optika kvantitatívvá válását írja le (119-122. old.) majd a század második felében egyre elterjedtebbé váló, „optikai csalódásokra” épülő játékok kialakulásával, hatásával foglalkozik. A thaumatrópok[15] (123-124. old.), a fenakisztoszkópok (125-128. old.), a zootrópok (129-130. old.) működésének bemutatása után Crary sorra veszi a századvég legsikeresebb optikai találmányait: a kaleidoszkópot (132. old.), a sztereoszkópot (138-152. old.), hogy megmutassa: „a sztereoszkópnak és Cézanne-nak sokkal több közös vonása van, mint gondolnánk”.

Az utolsó fejezet Turner napimádatát veti össze korabeli tudósok, Sir David Brewster, Joseph Plateau és Gustav Fechner naphoz fűződő látomásos viszonyával, így fűzve szorosabbra a kapcsolatot a 19. század tudósai és művészei között[16]. Turner „elveti azokat az áttételeket, amelyek korábban eltávolították és megvédték a megfigyelőt a nap veszélyes ragyogásától. Kepler és Newton mint példaadók a camera obscurát éppen a közvetlen napba nézés kiküszöbölésére használták, miközben tudást akartak nyerni a napról vagy az általa terjesztett fényről.” (154. old.) Brewster, és Fechner ugyanebben az időben mindannyian súlyos látáskárosodást szenvedtek, mert „a retinális utóképek vizsgálata közben a napba néztek” (155. old.), a belga Joseph Plateau meg is vakult (125. old.)

 

Néhány megjegyzés. A 87. oldalon szereplő 18. századi „természetes történelem” helyes fordítása természettörténetet. A 122. oldalon a lábjegyzetben szereplő retinális utókép leírásakor fekete arc helyett  fehér szerepel[17]. A 152. oldalon szereplő Adorno idézetben („a világ kiábrándulásának, hogy Max Weber kifejezésével éljek”) a varázstalanítás szót kellene használni.

Az itt említettek ellenére a könyv újfajta, kissé provokatív szemlélete, a hatalmas feldolgozott anyag és a sok diszciplínát érintő témája majdnem biztosan tud újat és érdekeset mondani minden olvasó számára.


 

 

Maradványok

 

36-37 művészettörténetről érdekes, de kell-e.

Fechnerről pszichotörténet!

Sok idézet oka: hogy az olvasó nyelvezettel barátkozzék

Angolt meg kell nézni

G. magyar Színtanjában ez tényleg mind benne van?

16

Bár előszeretettel magyaráz gazdasági, stb. – ez csak a gondolatok dogmatizálása, elogadásában fontos. A létrejöttük – akár Kepler, akár Goethe nem magyarázható így.

Sokat a technikai determinizmus ellen érvel és „nyíltan szembehelyezkedik” vele (…

Kicsit sok az eszközökről – sztereoszkóp138-152

145 - 17. 18. sz. szem cam obs metafora, később metonímia

149 – fénykép vissza cam obs – igazolja a visszalépést Vagyis a közv. valamitől letávolodott megfigyelő ujjászületik – film.

 „Teljességgel félrevezető lenne a camera obscurát a látás 19. és 20. századba is átnyúló függetlenedési és specializációs folyamatának első lépéseként feltüntetni. (73. old.) p. 21,45,46 is „paradigma”, szakadásos történet? Kérdés, ő nem ugyanígy rosszul értelmezi pl. G, sch munkáját.

De ugyanígy nem érdemes előtörténetet Keplerig vizsgálni

Ahogy a váltást magyarázza, még furcsább: „A 19. században azonban ez az elképzelés összeegyeztethetetlenné vált a csere és áruforgalom köré szerveződött mezővel”

della Porta 1558 – cam obsc esetleges feltalálója. 1589-ben a konkáv lencse  - jobb képre is rájön, „della Porta annak a szellemi válsztóvonalnak a szempontjából bír nagyjelentőséggel, amelyen ő várakozó álláspontra helyezkedett; camera obscurája a tudás és látás új szerveződésének beköszöntét jelzi, amely majd aláássa a legtöbb munkája által képviselt reneszánsz tudományt” (52-53. old.) ez is determinista. talán kihagyni

Molyneux probléma – olyan észlelő aki nem ismeri az egyik érzékletet (74. old.)

ez igaz?  Itt és 77. elmossa a különbséget Berkeley és Descartes között. „Berkeley szerint a mélységet nem vizuálisan észleljük” (77. old.) hát ez az – nem taktilisan!

Nem induktív, sokkal színesebb, de ami rosszabb – az Opticks (mikor milyen kiadás) rengeteg más is, aminek nincs köze a cam obsc – hoz (de azért jó példákat ide!!!) 56 Idézet Newton Optikájából – de a Fehér M. kötet megadva – itt ilyen nincsen  (mi van) p 26-27. De leírni, hogy általában nagyon jó a fordító munkája. nem tudom nem Crary rontott-e?

a 19. sz. : „az empirikus vizsgálódások kulcsfontosságú tárgya abban az időben a szubjektív látás volt, a látás, amelyet kiemeltek a camera obscura anyagtalan viszonyaiból, és visszahelyeztek az emberi testbe.” (30. old.) vagyis fordulat a geometriai optikából a fiziológiai felé.

 

 

Goethe, Die Schrifte yur Naturwissenschaft, herausgegeben im Auftrage der Deutschen Akademie der Naturforscher (Leopoldina), Weimar, 1947

Abrams, M. H. 1953. The Mirror and the Lamp - Romantic Theory and the Critical Tradition Oxford Uni.Press.

Ault, Donald D. 1974. Visionary Physics. Blake’s Response to Newton. Univ. Chicago Press. Chicago and London

Crombie, A. C. 1994. Styles of Scientific Thinking London (selected chapters from vol. I and II.)

Dear, Peter. 1995 Discipline and Experience  Uni. of Chicago Press. (esp. Ch.8)

Lindberg, David C. 1992 The Beginnings of Western Science. Uni. Chicago Press

Madden, Edward, H. (ed.) 1989 [1960]. Theories of Scientific Method – the Renaissance through the Nineteenth Century. Gordon and Breach

Ribe, Neil, M. 1997. ‘Cartesian Optics and the Mastery of Nature’. In: Isis, 88:42-61

Sepper, Dennis L. 1988. Goethe contra Newton (Polemics and the project for a new science of color). Cambridge University Press.

Shapiro, Alan E. 1993. Fits, Passions and Paroxysms. Physics, Method, and Chemistry and Newton's theories of colored bodies and fits of easy reflection. Cambridge Uni. Press

Zajonc, Arthur 1993. Catching the Light - The Entwined History of Light and Mind. London: Bantam

Newton, I. 1952. Opticks or a Treatise of the Reflections, Refractions, Inflections & Colours of Light. Dover Publications. (Based on 4th ed., London; foreword: Einstein, A.; preface: Cohen, I. B.)

Schopenhauer, Arthur. 1991. A világ mint akarat és képzet. Budapest: Európa

 

 



[1] A szokásosnál talán több idézet célja, hogy az olvasó maga ítélhesse meg a könyv nyelvezetét, stílusát; a fordításkritikára a későbbiekben külön nem fogok kitérni, hiszen a szemek a füleknél jobb tanúk.

[2] Berkeley, George. 1985. Tanulmány az emberi megismerés alapelveiről és más írások. Budapest:Gondolat 87.o.

[3] A különbséget részletesen elemzi: Egan, Frances. 1998. The Moon Illusion Philosophy of Science 65 1998/12 pp. 604-623

[4] Sepper, Dennis L. 1994. Newton’s Optical Writings. A Guided Study. New Brunswick. Rutgets University Press

[5] Érdekes, hogy Crary az Opticks-ból idéz, de a fordító a lábjegyzetben Newton 1672-es levelének magyar fordítását adja meg. Ez (Newton, Isaac 1977. A Világ rendszeréről és egyéb írások. ford.: Fehér Márta. Magyar Helikon) nem tartalmaz semmit az Opticks-ból. Az Optikát részben lefordították (Newton, Isaac. 1981. A Principiából és az Optikából. Levelek Richard Bentleyhez. Bukarest:Kriterion), de az idézet ebben sem található. Hogy Crary, vagy Lukács Ágnes, a fordító hibázott még nyitott kérdés számomra, de ellenőrizni fogom.

[6] Gouk, Penelope. 1994. ‘The harmonic roots of Newtonian science’ in: Let Newton be! pp. 101-126 (ed. Fauvel, Flood, Shortland, Wilson) Oxford UP,

[7] Ha “a középkor inkább az egyben kereste a sokféleséget, a reneszánsz a sokféleségben az egyet”, ahogy Kállay frappánsan fogalmaz (Kállay Géza. 1999. Nem puszta tett. Liget p.23). Ez a “reneszánszként” aposztrofált szemlélet sok, a fejezetben szereplő személy felfogását meghatározta, de sajnálatos módon ezen oldalukról Crary mélyen hallgat.

[8] Természetesen vannak különbségek is, lásd Berryman, Sylvia. 1998. Euclid and the Sceptic: A Paper on Vision, Doubt, Geometry, Light and Drunkenness. Phronesis XLIII/2 illetve Lindberg, David C. 1981. (1976) Theories of Vision from Al-Kindi to Kepler. University of Chicago Press

[9] Ross, Sir David. 1996. Arisztotelész. (ford. Steiger Kornél) Osiris p. 96

[10] Crombie, A. C. 1994. Styles of Scientific Thinking I-III. London p. 374

[11] Eastwood, Bruce S. 1986. Alhazen, Leonardo, and Late-Medieval Speculation on the Inversion of Images. Annals of Science 43

[12] Vagyis a fény és a sötét, vagy a fény és a tárgyak kölcsönhatásából eredeztette a színeket, szemben Newtonnal, aki a színeket a fehér fény részeinek tartotta, amelyeket a prizma csak elválaszt, de módosítani nem tud. Lásd: Sepper, Dennis L. 1988. Goethe contra Newton (Polemics and the project for a new science of color). Cambridge University Press.

[13] Safranski, Rüdiger. 1996. Schopenhauer és a filozófia tomboló évei Európa 296-318. old.

[14] ibid. 309. old. Azért Safranski könyve sem minden ponton megbízható. Nem valós például azon állítása, miszerint “Goethe egész egyszerűen elutasítja a természetről szerezhető olyan információkat, amelyeket egy észlelési segédeszköz útján, nem pedig egészséges érzékeink segítségével nyerhetünk” (305. old.). 1785 jan. 12.-én például ezt írja Goethe Jacobinak: „Beszereztem egy mikroszkópot is, hogy a tavasz beálltával megfigyeljem és ellenőrizzem a Russwurmnak is nevezett von Gleichen kísérleteit.” Goethe 1988. Levelek. Európa Könyvkiadó. 128-129. old.

[15] Az itt felsorolt masinák ismertetése maradjon a könyv feladata – itt erre külön nem térünk ki.

[16] Szintén nem indokolt, miért pont ezen tudósokat emeli ki Crary: a korban Helmholtz munkássága sokkal meghatározóbb volt, mint például Fechneré.

[17] Nem tudom, hogy a magyar fordítás, vagy az idézett Goethe-fordítás a hibás.